Mnoho lidí se domnívá, že sochy Chrámu kamenných hlav jsou zobrazeny v turbanech, zejména sochy, které se nyní nacházejí poblíž zdí kostela ve městě Tiahuanaco (foto 23 a 24). Pokrývka hlavy soch se samozřejmě moc nepodobá turbanu a je trochu malá, ale i tak jsem se rozhodl tuto otázku prozkoumat.
Nejprve jsem zjistil, že turban se obvykle navíjí přes klobouk nebo lebku a může se skládat buď z plochých panelů, nebo zkroucený do provazu, jako v našem případě. Turbany tohoto stylu jsem však nenašel ve starověkých vyobrazeních Sumerů a zejména Anunnaků, ke kterým nás vede Věštec z Pokotii a Z. Sitchin. Zřejmě ani bohové, ani kněží v té době takové pokrývky hlavy nenosili.
Použitím slova „turban“ jsem našel několik podobných moderních vzorů vyrobených z kroucené látky. Ty se však vyskytovaly pouze u Rádžastháňanů (foto 41).
Fotografie 41. Obyvatel Rádžasthánu v Indii (2009)[1]
Rádžasthánci jsou skupinou etnicky příbuzných národů. Tvoří většinu obyvatelstva státu Rádžasthán v Indii a žijí také v Pákistánu. Etnický základ Rádžasthánců se začal formovat s indickou, neboli harappskou civilizací, která vycházela ze starověkých indoárijských národů.
Civilizace údolí Indu je jednou z nejstarších civilizací lidstva, spolu se starověkým Egyptem a Sumerem. Vyvinula se v údolí řeky Indu ve 2. až XNUMX. století př. n. l.[XNUMX]
Civilizace údolí Indu zahrnuje slavné město Mohenjo-Daro (Urdština: موئن جودڑو, Sindhi: موئن جو دڙو; doslova „hromada mrtvých“). Jeho ruiny se nacházejí v Pákistánu. Mohenjo-Daro vzniklo kolem roku 2600 před naším letopočtem a bylo opuštěno přibližně o devět set let později. Je to největší starověké město v údolí Indu a jedno z prvních měst v historii jižní Asie, současník civilizace starověkého Egypta a Mezopotámie.
Mohendžodáro (foto 42) mělo téměř ideální půdorys, přičemž jako hlavní stavební materiál byly použity pálené cihly. Město mělo kanalizaci a veřejné toalety[4].
Vykopávky Mohendžodára odhalily obraz jeho náhlé zkázy. Kostry obyvatel ležely tam, kde je katastrofa zastihla. Nebyli pohřbeni. Město nebylo nikdy obnoveno a bylo vykopáno a důkladně prozkoumáno až britskými archeology ve 1920. letech XNUMX. století. Vzhledem k tomu, že v troskách města byly nalezeny kusy kamene, které se proměnily ve sklo, a radiační pozadí zůstalo vysoké, předpokládalo se, že Mohendžodáro bylo zničeno jaderným úderem ve válce bohů.
Foto 43. Figurka kněze z Mohendžodára, mýdlový kámen. 3 – 2 tisíce let př. n. l.[5]
Bylo by samozřejmě velmi lákavé spojovat indickou civilizaci a Mohendžodáro s Tiwanaku. Mohendžodáro se ale bohužel vůbec nepodobá tomu, co vidíme v Tiwanaku, možná především kvůli malým cihlám. Možná jeho bazén připomíná velký polopodzemní chrám a jeho citadela na kopci je Akapana, jejíž druhé jméno je Pukara – Pevnost. Kněz Mohendžodára (foto 43) však nemá se sochami Tiwanaku a Puma-Punku absolutně nic společného. A protoindické písmo se zcela liší od sumerského klínového písma a navíc dodnes nebylo rozluštěno.
Protože pokrývky hlavy většiny soch připomínají renesanční barety, podíval jsem se i mezi ně. Například Erasmus Rotterdamský bývá zobrazován v takovém klobouku (foto 44).
Je třeba říci, že renesanční umělci často malovali evropské muže v turbanech (foto 45). Zřejmě byly v té době v módě.
Foto 45. Tommaso di Giovanni. Portrét mladého muže, 1423 – 1425.[7]
Mimochodem, na fresce italského renesančního umělce Filippa Lippiho (1457-1505) „Hnání draka svatým Filipem z chrámu v Hieropoli“ (1487-1502) v kapli Strozzi ve Florencii (foto 46) je zobrazen muž s turbanem rádžasthánské vzory (foto 47).
Fotografie 46[8]. Celkový pohled na fresku.
Foto 47[9]. Fragment fresky (skupina zobrazená v její pravé části)
V zásadě si také po umytí vlasů vyrobíme věc podobnou turbanu z ručníku. Nápad omotat si prameny kolem hlavy, aby se něco zamaskovalo, tedy mohl napadnout nejen lidi z Východu, ale v první řadě pravděpodobně je a ty, kteří znají jejich kulturu a zvyky.
Abych uzavřel otázku ohledně turbanů, rozhodl jsem se najít obrázek pokrývky hlavy podobné vysoké čepici monolitu na fotografii 39. Takové klobouky badatelé z Tiahuanaca také nazývají turbany. Dlouho jsem takový turban hledal a našel jsem ho pouze na obraze „Klanění mudrců“ (foto 48) od italského umělce Andrey Mantegny (kolem roku 1500). A samozřejmě jsem se nemohl ubránit zvědavosti, kdo mudrci byli. Zde je stručný popis toho, co jsem se o nich dozvěděl[11].
Mudrci (starorusky: „čarodějové“, „čarodějové“, „věštci“) jsou mudrci nebo mágové (sanskrt: mah, klínové písmo: magush, latinsky: magis, rusky: kněz), kteří se ve starověku těšili velkému vlivu. Jejich moudrost a moc spočívala v jejich znalosti různých tajemství nepřístupných obyčejným lidem. Mudrci byli známí téměř ve všech kulturách starověkého Blízkého východu.
Mudrci neboli mudrci mohli vlastnit různý stupeň „moudrosti“ – od jednoduchého čarodějnictví až po vědecké znalosti. Mudrci neboli mágové byli mezi Médy a Peršany zvláštní třídou. Podle Herodota byli jedním ze šesti kmenů starověkých Médů a možná soustřeďovali všechny náboženské funkce ve svých rukou.
Magie neboli čarodějnictví byla jednou z nejdůležitějších oblastí poznání ve starověké Asyro-Babylonii. Zde se mudrci výrazně lišili od kněží. Například kněží přinášeli oběti bohům, zatímco mudrci vykládali sny a předpovídali budoucnost. Měli svého vůdce, tzv. otroka-kouzelníka, který byl jedním z nejbližších spolupracovníků babylónského krále. Asyro-babylonští mudrci byli ve starověku nejznámější, takže jejich obecný název Chaldejci se později stal synonymem pro mágy u jiných národů.
Egypťané měli také mudrce neboli mágy. Jejich čarodějnictví se velmi podobá podobné moudrosti Chaldejců. Vyznačovali se také znalostí tajemství přírody, kterou používali k vyvolání mimořádných jevů, vykládali sny a činili předpovědi na základě astronomických pozorování. Egyptští mágové se však vyznačovali větší vážností a věnovali se především vědeckému rozvoji jevů, které se jim naskytly k pozorování.
Z Asyro-Babylonců přešli mudrci k Peršanům, kde zpočátku narazili na silný odpor domácích kněží. Poté se však magie mezi Peršany uchytila a splynula s místním kněžstvem, takže samotné slovo Magus, neboli Magus, mezi Peršany získalo význam kněze nebo duchovního. Zoroaster je v mnoha starověkých památkách prezentován jako hlava a reformátor třídy mudrců, neboli Magů. Z perské monarchie přešel pojem mudrců k Řekům, nejprve k Asii a poté k Evropě.
V řeckém překladu Bible se pod pojmem mágové chápou babylonští a egyptští mudrci, vykladači snů, vykladači posvátných knih, léčitelé, čarodějové, vyvolávači mrtvých (nekromanti) atd.
Evangelium říká, že „přišli mudrci z Východu ke Kristu do Jeruzaléma a ptali se, kde se narodil židovský král“ (Matouš 1:2 a XNUMX). V originále evangelia zní slovo „Mudrci“ jako „magové“, což obvykle znamená lidi zběhlé v čarodějnictví. Mezitím ve starověku mělo slovo „kouzelník“ poměrně specifický význam. Tak se nazývali kněží íránského náboženství, které bylo v době Kristova narození rozšířené nejen na Východě, ale i v samotné Římské říši. Mudrci, kteří se poklonili novorozenému Kristu, kterého podle svědectví evangelisty našli v Betlémě, „odešli do své země“, čímž vzbudili krajní podráždění Heroda. Vznikl o nich celý cyklus legend, v nichž východní mudrci již nejsou pouhými mudrci, ale králi, zástupci tří ras lidstva. Později tradice zná i jejich jména – Kašpar, Melchior a Belšasar.
Je docela možné, že mudrci – mágové a kněží, vědci a poradci králů mohli být zástupci civilizace (civilizací), ke které patřilo starověké Tiahuanaco, tj. mimozemšťané. Je možné, že zavedli módu turbanů, které tak dobře skrývají vše, co je třeba skrýt – od neobvyklého tvaru lebky až po helmu.
Samozřejmě můžeme říci, že božstva, která se usadila v Tiwanaku, sem dorazila ze svých sídel na Východě. Mohlo by to ale být i naopak: z Tiwanaku se vydali na Východ a tam zavedli odpovídající náboženství, módu a písmo a v Andách z nějakých vnitřních důvodů psaní zakázali. S největší pravděpodobností neustále cestovali tam a zpět a brali s sebou své blízké spolupracovníky z řad pozemšťanů, které sami stvořili. Ale kam? Kameny z Icy ukazují na Jižní Ameriku. Je dokonce možné, že primárním mořem Nammu, z něhož lidé vzešli, byla Titicaca?
Podobnost pokrývek hlavy soch s turbany je však spíše podmíněná. Co skutečně spojuje božstva Tiwanaku se Sumery, je Věštírna z Pokotie. Možná se však na ní sumerské klínové písmo objevilo o tisíce let později a bylo vyrobeno bez jejich vědomí. Koneckonců, na ostatních sochách klínové písmo není.
С Téměř půl roku po zveřejnění tohoto materiálu jsem konečně našel fotografie andské pokrývky hlavy, kterou odborníci z Brooklynského muzea, kde se nachází, hodnotí jako turban (fotografie 1 a 2).
Fotografie 1 a 2. Turban. Rozměry: 853,4 × 6 cm. Materiál: bavlna, velbloudí vlna, peří. Místo nálezu: jižní pobřeží Peru. Kultura: Paracas. 300 př. n. l. – 100 n. l. Brooklynské muzeum[i]
Tento design turbanu není obyčejný. Je tvořen poměrně úzkým pásem, širokým pouze 6 cm a dlouhým téměř 9,5 m. Navzdory svému impozantnímu stáří (300 př. n. l. – 100 n. l.) si látka turbanu dokonale zachovala své starobylé ornamenty. Koneckonců, byl vyroben mistry tajemné kultury Paracas.
Foto 3. Ceremoniální sada. Rozměry: 470 × 950 mm. Materiál: textil. Kultura: Čimu. Období: Pozdní střední, 1100 – 1470 n. l. Chilské muzeum předkolumbovského umění[ii]
Turban z hrobek v Paracasu mi připomněl, že látka připevněná k čepici, která byla součástí slavnostního oděvu kultury Chimu (foto 3), by mohla být také upravena jako turban, čímž by vznikla pokrývka hlavy podobná té, kterou nosil mág na fotografii 48.
Fotografie 4[iii]. Výstava v Muzeu národa v Limě
Také jsem narazil na fotografii hlavy mumie v turbanu z kultury Nazca (foto 4). Dá se ale tato poměrně jednoduchá čelenka vyrobená z krátkého kusu látky nazývat turbanem?
Foto 5. Turban. Velikost: 28 cm vysoká. Materiál: textil. Kultura: Nazca. 700 – 1000 n. l. Horizont Wari-Tiahuanaco. Chilské muzeum předkolumbovského umění[iv]
Celkem jsem našel fotografie čtyř turbanů, které všechny patří k pobřežním kulturám různých období. Nejstarší z nich je Paracas, nejnovější království Chimu a středověký je turban kultury Nazca z období říše Wari (foto 5). V Chilském muzeu předkolumbovského umění byl tento exponát identifikován jako turbanová čepice. Pruh látky, ze které je vyroben, tvoří pokrývku hlavy podobnou tvaru čtyřrohé čepici kněží Wari a Tiahuanaco, která se nazývá chukuLze předpokládat, že styl chuku se pro místní elitu provincií říše Wari stal tak prestižním, že dokonce ovlivnil způsob pokládání látky turbanu.
Foto 6[v]. Keramická nádoba kultury Nazca
Mezi sochařsky vyřezávanými keramickými nádobami kultury Nazca jsem narazil na vyobrazení mužských a ženských božstev s čelenkou, kterou lze nazvat i turbanem (foto 6 a 7).
Fotografie 7[vi]. Keramická nádoba. Kultura Nazca. Národní muzeum antropologie, archeologie a historie, Lima, Peru
Kdo byli bohové v těle, kdo se stal prototypy soch z Tiahuanaca, odkud pocházeli a co nosili na hlavách? Tyto otázky zůstávají otevřené. Přesto se mi podařilo zjistit, co peruánští učenci chápou pod slovem „turban“ ve vztahu k pokrývkám hlavy andského světa ve starověku. Slovník interaktivního katalogu muzea Rafaela Larca (Lima, Peru) tak říká: „Turban je pokrývka hlavy sestávající z prvků omotaných kolem hlavy a někdy i kolem brady“ [vii]. Jinými slovy, pojem „turban“ zahrnuje nejen pokrývku hlavy typickou pro určité části Starého světa, tj. turban v náš porozumění, ale také jakákoli nešitá pokrývka hlavy vyrobená z obdélníkového kusu látky různé délky a šířky, dokonce i to, co bychom nazvali čelenkou.
Není pochyb o tom, že jazyky domorodých obyvatel And měly pro odpovídající pokrývky hlavy vlastní názvy. Některé z nich mohly být zapomenuty, jiné se používají dodnes, jako například chuku и chulloVe vědecké literatuře se však oděvy (a nejen ty) většinou nazývají termíny platnými pro kultury Starého světa, například Unku – tuniku, nebo použijte popis předmětu místo termínu, například místo chuku řekněme „čtyřúhelníkový klobouk“. To platí zejména pro historii před Inky, protože původní názvy mnoha věcí, které byly součástí kostýmu Incké říše, zaznamenali španělští kronikáři.
