Ve starověku existovalo mnoho kmenů, které žily odděleně od sebe. Měly svůj vlastní jazyk, tradice a zvyky, představy o struktuře světa. Postupem času se počet těchto skupin zvyšoval, začaly se kontaktovat. Po jejich sjednocení se začaly formovat státy. Nyní se každý člověk může vztahovat k jednomu nebo druhému národu. Pojďme zjistit, co jsou etnické komunity, jaké typy rozlišují badatelé.
Pojem etnické skupiny
V sociálních vědách je etnická skupina skupina lidí, která má následující charakteristiky:
- vzniklo v procesu historického vývoje na jednom území;
- společný jazyk;
- podobné kulturní tradice;
- historická paměť;
- mentalita, tedy smýšlení, způsob myšlení;
- Lidé, kteří jsou součástí skupiny, se vnímají jako zástupci etnické skupiny a chápou její odlišnost od ostatních komunit.
Mnoho cizinců, kteří navštívili Rusko, poznamenává, že ruský lid má své vlastní charakteristiky. Ti, kteří žijí v Rusku, se vyznačují dobrosrdečností a otevřeností. Jsou schopni nezištně pomoci člověku v nesnázích a mají sklony k soucitu a milosrdenství. Ruská pohostinnost a schopnost rychle zorganizovat hostinu jsou všeobecně známé.
Typy etnických komunit
Seznam etnických komunit zahrnuje klan, kmen, národnost a národ. Stručně se podívejme na vlastnosti každého typu.
Rod
Klan je typ etnické skupiny, ve které jsou lidé spojeni pokrevním příbuzenstvím. Zpravidla pocházejí z jednoho předka na mateřské nebo otcovské linii. Ti, kteří jsou součástí tohoto spojení, mají společný rodový název.
Kmen
Několik klanů se po sjednocení tvoří kmen – sociální skupinu, jejíž členové komunikují stejným jazykem, mají podobné tradice a zvyky a zastávají stejné náboženské názory.
Kmeny vznikly v primitivním období. Jejich sjednocení bylo spojeno s ochranou během války s jinými skupinami. Vůdcem se stal nejuznávanější a nejsilnější muž.
Podle různých zdrojů existuje v moderním světě asi 100 kmenů, které si zachovaly způsob života primitivní společnosti. Jsou považovány za nekontaktní, to znamená, že se vyznačují extrémně válečnickým postojem k cizincům, pečlivě chrání své tradice a odmítají jakékoli výhody civilizace. Příkladem jsou kmeny Pirahã v Amazonii, Tagaeri v Ekvádoru a Yururei v Brazílii.
Národnost
Národnosti jsou společenství, která se vytvořila na určitém území. Lidé, kteří k nim patří, mluví stejným jazykem, mají podobný způsob myšlení a dodržují stejné kulturní tradice. Národnosti vznikly v období rozpadu kmenových vztahů.
Nation
Stejně jako národnost je i národ společenstvím lidí, které se vytvořilo v procesu historického vývoje na určitém území. Jeho charakteristickými rysy jsou:
- jednotný ekonomický systém;
- politická organizace;
- společný jazyk;
- historická paměť;
- kulturní tradice.
V moderním světě se pojem „národ“ často ztotožňuje se slovem „národnost“, které znamená příslušnost občana k určitému státu. V tomto smyslu se synonymem stává i slovo „lid“.
V Evropě v současné době žije osm národů s populací přes 30 milionů lidí. Mezi nimi jsou i Rusové žijící v evropské části naší země.
co jsme se naučili?
Etnické skupiny jsou historicky utvořená společenství lidí na určitém území, spojená jazykem, světonázorem a kulturními tradicemi. Dělí se do čtyř typů: klan, kmen, národnost a národ.
etnická identita, výsledek kognitivně-emocionálního procesu sebeurčení jedince v konkrétním sociálním kontextu a sociálním prostoru vzhledem k mnoha etnickým skupinám.
Etnická identita v psychologii
Etnická identita v psychologii není jen vědomí, ale také vnímání, chápání, hodnocení a prožívání příslušnosti k etnické komunitě (Stefanenko, 2009).
Mezi klíčové prvky etnické identity patří sebeidentifikace jako příslušník etnické skupiny; postoj k vlastní etnické skupině; postoj k sobě jako k příslušníkovi etnické skupiny; expresivita znalostí o své etnické skupině; míra oddanosti své etnické skupině; etnické chování a praktiky (Phinney. 1991). Tyto prvky často tvoří tři hlavní složky ve struktuře etnické identity: kognitivní, afektivní a behaviorální (Fishbein. 1965). Kognitivní složka zahrnuje znalosti, představy o vlastnostech vlastní skupiny a uvědomění si sebe sama jako jejího člena na základě etno-diferenciačních charakteristik (Phinney. 2000; Stefanenko. 2014). Afektivní (emocionálně-hodnotící) složku tvoří posouzení kvalit vlastní skupiny, postoje k členství v ní a význam tohoto členství, ale i sdílené etnické pocity jako je hrdost, zášť, obavy atd. ( Soldatová 1998; Behaviorální složka zahrnuje etnické praktiky (zapojení do společenských aktivit spojených s příslušnou etnickou skupinou, používání jazyka, udržování kulturních tradic) (Phinney. 2004), účast na společenských akcích, příspěvky organizacím a charitativním organizacím spojeným s etnickou komunitou a dodržování k náboženským tradicím (Bubis. 2014; Chrisman. 1990; Petrissans. 1975; Wilder. 1981; židovská identita a náboženská angažovanost 1991).
Etnická identita patří do kategorie exkluzivních identit (Lepshokova. 2022), sv. je diferencující a může se transformovat a získávat různé formy a typy, od etnické lhostejnosti a hypoidentity (etnonihilismus) až po hyperidentitu (etnoegoismus, etnoizolacionismus a národní fanatismus) (Soldatova. 1998). Etnosociologové na základě empiricky testovaných kritérií rozlišují 7 typů etnické identity: normální identita, etnocentrická identita, etno-dominantní identita, etnický fanatismus, etnická lhostejnost, etnonihilismus, ambivalentní identita (Drobizheva. 1998). Normální etnická identita předpokládá ve struktuře identity korelaci pozitivního obrazu vlastního etnika s kladným hodnotovým vztahem k jiným etnickým skupinám. Tato identita se vyznačuje vysokou tolerancí a připraveností na mezietnické kontakty. Etnocentrická identita je specifický fenomén každodenního etnického vědomí, který vzniká v procesu interakce mezi etnickými skupinami a vyznačuje se přehnaně pozitivním postojem k vlastní skupině a negativním emočně-hodnotícím postojem k jiné skupině, pocitem nadřazenosti své vlastní skupiny. lidé nad ostatními. Etno-dominantní identita zachycuje stav sebeuvědomění a lidského chování, ve kterém se etnická identita nejen stává prvořadou mezi ostatními typy identity, ale jako dominantní hodnota začíná být vnímáno i dosahování cílů a zájmů lidí. Taková identita je obvykle doprovázena uznáním „práv lidu“ nad „lidskými právy“, představami o nadřazenosti svých lidí, často vysvětlovaných „zvláštním posláním“ v historii, diskriminačními postoji vůči jiným etnickým skupinám a vědomá touha nemíchat se s jinými národnostmi. Etnický fanatismus je extrémně agresivní forma identity, ve které je absolutní převaha etnických zájmů a cílů doprovázena ochotou k jakékoli akci. Etnická lhostejnost se vyznačuje praktickou lhostejností k problémům etnicity a mezietnických vztahů, k hodnotám vlastních i jiných národů; jeho nositelé jsou oproštěni od norem a tradic, jejich jednání v životě a chování v jakékoli sféře činnosti není ovlivněno ani jejich vlastní etnicitou, ani etnicitou druhých. Etnonihilismus v podobě kosmopolitismu je popřením etnicity, etnických, etnokulturních hodnot; deklarování svobody od všeho, co souvisí s etnickým fenoménem; někdy to dokonce kvalifikovat jako škodlivé; demonstrovat se jako „muž míru“. Jedním z typů navenek deklarované etnické lhostejnosti či dokonce nihilismu je etnicky znevýhodněná identita (Drobizheva. 1994). Obvykle vzniká v souvislosti s vědomím nízkého postavení své etnické skupiny, uznáním její nerovnosti vůči ostatním. Proto vyhýbání se demonstraci své etnické příslušnosti a někdy dokonce popírání veškeré etnické příslušnosti.
Podle odborníků je při charakterizaci těchto typů etnické identity nutné pochopit, že skutečný stav etnické identity může být určován nejen jedním z jejích jmenovaných typů, ale několika najednou (Drobizheva, 1998).
Etnická identita se začíná formovat v dětství. Podle modelu vývoje etnické identity J. Phinneyho existují 3 fáze utváření etnické identity (Phinney. 1993). První fáze – „neprozkoumaná etnická identita“ – začíná před adolescencí. V tomto věku děti buď málo přemýšlejí o etnicitě, nebo se předpokládá, že svou etnickou identitu získaly od ostatních a mají malý zájem ji zkoumat. Jinými slovy, znalosti o etnickém původu jsou „absorbovány“, což odráží proces socializace. Druhá fáze – „hledání etnické identity“ – nastává na začátku adolescence. V této době jsou konvenční názory na etnicitu zpochybňovány a dochází k hlubšímu chápání etnicity v abstraktnějším smyslu. Typicky je tato fáze charakterizována jako iniciovaná určitými zkušenostmi, které vedou ke zvýšenému povědomí o etnicitě, jako je etnická diskriminace. Třetí fáze – „dosažení etnické identity“ – je charakterizována jasností vlastní etnické identity. Fáze úspěchu zahrnuje bezpečný, sebejistý a stabilní pocit sebe sama. Úspěch je také charakterizován jako realistické hodnocení vlastní skupiny (skupin) v širším sociálním kontextu. Člověk si v podstatě internalizoval svou etnicitu, která představuje nejvyšší úroveň rozvoje etnické identity. J. Phinney věří, že k revizi identity může dojít v závislosti na zkušenostech v průběhu času (Phinney. 2007).
Etnická identita v etnologii a antropologii
V etnologii a sociální antropologii je etnická identita chápána jako vědomí příslušnosti osoby nebo skupiny k etnické komunitě (kmenu, lidu, národu atd.). Podle řady badatelů termín „etnická identita“ odpovídá konceptu „etnického sebeuvědomění“ (Aleksandrenkov. 1996. S. 14). Problém zapojení jedince do společenského společenství byl nastolen v dílech filozofů 18. a 19. století. (J.-J. Rousseau, I. G. Herder, G. W. F. Hegel, M. Lazarus, H. Steinthal). Zakladatel francouzské sociologické školy E. Durkheim přikládal velký význam pojmu „solidarita“ jako myšlence jednoty skupiny a vědomí jejích cílů, zájmů a pravidel. Práce vědců 1. poloviny 20. století, které se dotýkají problémů etnické identity, jsou sjednoceny v rámci primordialistického či esencialistického přístupu k etnicitě. Vlastnosti etnických skupin (včetně společné identity) považují autoři za determinované, a priori charakteristické pro národy, národy a jiná etnická společenství (P. van den Berghe, W. Connor, S. Huntington).
Od konce 1950. let 1960. století. V sociálních a humanitních znalostech se studium identit (anglicky: identity studies) stává jednou z nejvíce zkoumaných oblastí. Těžiště výzkumu je spolu s etnicitou profesní, genderová, teritoriální, občanská a další formy identity. Od 1966. let 1995. století V západní vědě zaujímá vedoucí postavení konstruktivismus. Podle tohoto přístupu jsou etnická identita a etnické skupiny intelektuálními konstrukty, které mají subjektivní rozměry spojené s vědomím a lingvistickými kategoriemi. Přelomovým dílem pro rozvoj sociálního konstruktivismu byla kniha P. Bergera a T. Luckmanna „Sociální konstrukce reality“ (XNUMX, ruský překlad XNUMX), kde byla nastolena otázka konstrukce různých prvků kultury.
Norský antropolog F. Barth studoval etnickou identitu v kontextu problémů afirmace a transformace sociálních hranic. Podle jeho názoru při neustálých změnách prvků kultury zůstávají zachovány a pravidelně reprodukovány etnické hranice tvořené lidmi. Barth věřil, že diferenciální charakteristiky jsou stabilní díky „procesu vylučování a začleňování jednotlivců do systému sociální komunikace“, a nikoli díky inherentním (imanentním, primordiálním) vlastnostem člověka.
V 1970.–1980. letech 1982. století. Došlo k politizaci diskurzu o etnicitě. Americký historik J. Armstrong ve své práci „Národy před nacionalismem“ (XNUMX) považoval etnicitu za segregaci jedné skupiny od ostatních pomocí imagologických kategorií. Britský antropolog E. Gellner považoval nacionalismus (jako formu etnické identity) za produkt industriální společnosti, éru vzniku masové kultury, uniformity duchovní sféry a navázání pevných ekonomických vazeb. B. Anderson ve své knize „Imaginární společenství“ formuluje tezi, že národy jsou „imaginární“ kategorie, tedy existující především v myslích a vnímání lidí. Vytváření národních identit se v pojetí badatele jeví jako sled „zapomínání“ společnosti na některá historická fakta a zdůrazňování jiných. Studium národa pokračovalo v dílech E. Hobsbawma, R. Brubakera a T. H. Eriksena.
V 1970. letech 1994. století V zahraniční etnologické vědě se stává aktuálním instrumentalistický přístup, podle kterého je etnická identita považována za nástroj boje o vlastnictví politických a ekonomických zdrojů. Instrumentalismus zahrnuje použití etnické identity za účelem realizace určitých zájmů konkrétních jedinců a skupin. K. Young nahlížel na etnicitu jako na výsledek stvoření, jako na inovativní akt tvůrčí imaginace. Sebeuvědomění chápal jako „strategické sebepotvrzení“ (Young 117, s. 1981). J. Rothschild zavedl koncept zpolitizované etnicity, tedy etnické identity v politicko-strukturální dimenzi, která slouží zájmům státu a určitých vládních institucí (Rothschild J. Ethnopolitics, a conceptual framework. New York, XNUMX.). D. Horowitz považoval etnickou identitu za nástroj eskalace etnopolitických konfliktů a za důležitý zdroj moci.
Kompromisní možností mezi primordialismem a konstruktivismem je etnosymbolismus – přístup vyvinutý ve spisech E. Smithe. V srdci moderních národů může podle jeho názoru ležet „pocit kulturní spřízněnosti“, který existoval dlouho před příchodem diskurzu o národech. Teorii B. Andersona kritizoval přílišný iredentismus a univerzalismus a také formulaci „imaginárních společenství“, která naznačuje zcela umělou povahu národních identit. Výzkumník rozlišil „vertikální“ etnické komunity, v nichž myšlenky jednoty šíří elita, a „horizontální“, v nichž dochází k etnické mobilizaci pod vlivem širokých mas a inteligence. Národ nelze uměle konstruovat; pro vznik národa a národní identity je nezbytná samotná myšlenka národa, kterou sdílí většina členů komunity.
Zájem o etnické sebeuvědomění se projevil i v dílech domácích etnografů 19. – poloviny 20. století. (A. N. Pypin, S. M. Širokogorov, P. I. Kushner). Podle S. A. Tokareva ze vztahu různých typů sociálních vazeb (společný jazyk, území a původ) vzniká etnická identita, jejímž prostřednictvím se určuje etnicita jednotlivce nebo skupiny. Yu V. Bromley, autor dualistické teorie etnicity, studoval také fenomén etnické identity jako klíčového faktoru utváření etnických komunit. Podle dualistické teorie má „etnos“ dvě složky: ethnikos (etnos v užším slova smyslu) a etnosociální organismus (politické, ekonomické a územní ztělesnění etnosu). Bromley zahrnul identitu do základu „etnického organismu“: „etnicitu v užším slova smyslu lze definovat jako historicky ustálený soubor lidí, kteří mají společné relativně stabilní charakteristiky kultury (včetně jazyka) a psychiky, jakož i vědomí jejich jednoty a odlišnosti od jiných podobných formací“ (Bromley. 1973. S. 37).
V pozdní sovětské a ruské etnologii prošel primordialistický přístup ke studiu etnicity a teorie etnicity samotné kritické přehodnocení. V 1990. letech 2003. století. Do ruské etnologie pronikají konstruktivistické postoje, dochází k revizi teorie etnicity a konceptu etnické identity. Sovětský a ruský antropolog V. A. Tiškov rozděluje identitu na masovou a individuální. První do značné míry závisí na činnosti elit, národních aktivistů a postavení skupin, zatímco jedinec se formuje pod vlivem složitého souboru okolností, je dynamický a situační. „Etnická identita se zpravidla utváří a existuje v kontextu sociální zkušenosti a procesu, se kterým se lidé identifikují nebo jsou jimi identifikováni jako členové určité etnické skupiny“ (Tishkov. 60, s. XNUMX). Autor se domnívá, že jednotlivec může současně patřit k etnické i občanské komunitě. V konstruktivistickém paradigmatu se etnická identita utváří pod vlivem sociální zkušenosti a je spíše procesem – identifikací, než stabilním fenoménem. Za zastánce konstruktivistického přístupu k etnické identitě lze považovat M. N. Gubogla, S. N. Abashina, S. V. Sokolovského.
Publikováno 5. prosince 2023 v 18:09 (GMT+3). Poslední aktualizace 26. prosince 2023 v 15:20 (GMT+3). Kontaktujte redakci
